Denominada como um conjunto de práticas desenvolvida na China há milhares de anos, a Medicina Tradicional Chinesa fundamenta-se numa estrutura teórica sistemática e abrangente de natureza filosófica. Como espectrum para a base de suas teorias, a Natureza é o foco chave para o entendimento das funções dos orgãos, da mente e do espírito. A busca do balanceamento das energias vitais é o carro-chefe para manter-se saudável.

 O Termo chinês para o que nós traduzimos como "emoção" é "ging" este é composto por dois radicais, um que simboliza "coração" e outro que é, em parte fonética e em parte transmitindo a idéia de "crescimento das plantas". Isso ocorre porque o pictograma indica a cor verde das plantas em crescimento, é composto pelo radical para a vida (sheng)

 A palavra "emoção" em si não é, em minha opinião, um bom termo para indicar a visão chinesa da causa "emocional" da doença. A palavra "emoção" deriva do latim e se refere a "e-movere", ou seja, "sair, mover para fora", é usado para indicar qualquer sentimento da mente "para fora em movimento" ou de ser movido "como distinta da cognitive” do estado de consciência. Neste senso, o termo "emoção" pode se referir a qualquer sentimento, como medo, esperança, alegria, surpresa, desejo, aversão, prazer, dor, etc, é, portanto, não inteiramente apropriado como um termo que denota as emoções como pretendido na Medicina Chinesa como causas de doença. Algumas das emoções que acabei de mencionar (surpresa, por exemplo) não são causas da doença, mas são emoções.

 É interessante notar que a palavra usada para indicar um sofrimento da mente (como são na Medicina Chinesa) originalmente era "paixão" em vez de "emoção". A palavra "paixão" deriva do verbo em latin "patire", que significa "sofrer" e isso, seria uma melhor tradução da palavra chinesa "ging" no contexto das emoções como causas da doença.

 Sabemos que as emoções desempenham um papel importante em nosso desenvolvimento evolutivo e, além de se tornar causas da doença sob certas circunstâncias, eles também desempenham papéis positivos. Por exemplo, a tristeza pode fortalecer os laços socais; a raiva nos permite mobilizar e sustentar força em níveis elevados; a vergonha assegura a ordem social e a estabilidade; o medo motiva-nos a escapar de situações perigosas, etc. (Ref.: Lewis M, Haviland-Jones JM (eds) 2004 Handbook of Emotions. Guilford Press, New York, pp 258-260)

Damásio (1999, The Feeling of What happens - Body and Emotions in the Making of Consciousness. Harcourt, San Diego, p 50.), faz uma distinção interessante entre o sentimento e a emoção. Ele diz que os sentimentos são direcionados internamente e são privados, enquanto as emoções são voltadas para fora e são públicas. Damásio afirma que existem sentimentos dos quais estamos conscientes de sua existência porém há outros sentimentos que não são conscientes. Na página 135, Damásio diz: "Um organismo pode representar, em padrões neurais e mentais, o estado que nós criaturas conscientes chamamos de sentimento sem nunca saber que o sentimento está ocorrendo." Esta é uma distinção interessante e que apresenta semelhanças intrigantes com a Medicina Chinesa.

 As emoções são estímulos mentais que influenciam nossa vida afetiva. Sob circunstancias normais, elas não são uma causa da doença. Dificilmente qualquer ser humano pode evitar ser bravo, triste, magoada, preocupada ou com medo em algum momento de sua vida. Por exemplo, uma morte de um ente querido provoca um sentimento muito natural de luto e tristeza.

Emoções tornam-se uma causa de doença apenas quando estas são de longa duração ou muito intenso. Se uma determinada situação familiar ou no trabalho nos irrita ou nos deixa frustrado de uma forma contínua, isso vai afetar o fígado e causar uma desarmonia interna. (Ilustrarei cada sentimento e sua emoção representativa nos próximos artigos) Em alguns casos, as emoções podem se tornar uma causa de doença em um tempo muito curto se forem suficientemente intenso, como por exemplo o choque.

 Na Medicina Chinesa, as emoções (concebido como causas da doença) são estímulos mentais que prejudicam a circulação de Qi e perturbam a Mente (Shen), o Espírito (Hunt) e a Alma Corpórea (Po) e, através destes, eles alteram o equilíbrio dos Órgãos Internos e da harmonia de Qi. Qi é freqüentemente traduzido como energia vital, força vital, ou fluxo de energia. Qi é o princípio central subjacente na Medicina Tradicional Chinesa e nas artes marciais. A tradução literal de "Qi", é o sopro, ar ou gás.

O estresse emocional é uma causa interna de doença que danifica os órgãos internos diretamente e é obviamente a principal causa de desarmonia mental-emocional. Por esta razão, a Medicina Chinesa geralmente se refere ao estresse emocional como uma causa "interna" da doença e o clima ou ambiente como causa "externa" da doença. Por outro lado, e esta é uma característica muito importante da Medicina Chinesa, o estado dos órgãos internos afeta o nosso estado emocional.

 A interação mútua entre as emoções, os órgãos internos e a unidade do corpo e da mente é um dos aspectos mais importante e distintos da Medicina Chinesa. Como exemplo, um prolongado estado de raiva irá afetar o fígado e, inversamente, uma desarmonia do fígado (talvez a partir de uma dieta irregular e o excesso de trabalho, por exemplo) irá causar um desequilíbrio emocional e fazer com que a pessoa torne-se irritada.

Fonte: HIGEIA

As  7  Emoções  Segundo  a  Medicina  Chinesa

As sete emoções básicas relacionadas às funções orgânicas são:

raiva, alegria, preocupação, pensamento obsessivo, tristeza, medo e choque (pavor).

Apesar da conexão mente/corpo ter sido reconhecida relativamente há pouco tempo na medicina ocidental, a interação das emoções com o corpo físico é um aspecto essencial na Medicina Tradicional Chinesa.

Cada órgão corresponde a uma emoção e o desequilíbrio dessa emoção pode afetar a função do órgão. Por exemplo, a raiva prolongada pode levar a um desequilíbrio no fígado. Ao mesmo tempo, desequilíbrios no fígado podem produzir sintomas de raiva que geralmente levam a um ciclo vicioso.

Ao discutirmos o aspecto emocional do processo da doença, é importante lembrar que é normal sentirmos a gama completa das emoções. Uma fonte de desequilíbrio surge somente quando uma emoção em particular é vivenciada por um período prolongado de tempo ou com uma intensidade específica.

Certamente é importante que uma pessoa com problemas emocionais sérios recorra à ajuda profissional de um psicólogo ou de um psicoterapeuta. Mas, mesmo nesses casos, a terapia é mais eficaz quando o desequilíbrio do órgão correspondente é ajustado. A acupuntura é especialmente eficaz no tratamento de desordens emocionais.

Mesmo quando ela não é completamente eficaz no tratamento de distúrbios físicos, quase sempre ela proporciona um estado de paz emocional.

RAIVA

Está associada ao fígado. Pela sua natureza, a raiva causa o aumento do Qi (energia vital), o que provoca o rosto e os olhos avermelhados, dores de cabeça e vertigens. Isso coincide com o padrão de aumento do chamado fogo do fígado. A raiva também pode fazer o qi do fígado “atacar o baço” (órgão digestivo por excelência na medicina chinesa), produzindo falta de apetite, indigestão e diarreia.

Geralmente isso acontece com pessoas que discutem à mesa de refeições, comem enquanto conduzem ou mastigam muito rápido entre tarefas.

Numa visão mais a longo prazo, a raiva ou frustração reprimida normalmente causam estagnação do qi e isso pode resultar em depressão ou desordens menstruais, nas senhoras. É interessante notar que as pessoas que ingerem ervas medicinais para mover o qi estagnado do fígado normalmente experimentam surtos de raiva quando a estagnação é libertada. Ervas como dente leão, bardana, menta, cardo mariano, bupleurum movem a energia do fígado bloqueado. A raiva passa quando o equilíbrio é restaurado. Da mesma forma, geralmente a raiva e a irritabilidade são os fatores determinantes no padrão de diagnóstico de estagnação do qi do fígado.

Muitas pessoas ficam aliviadas ao saber que a sua raiva tem um fundo fisiológico. É essencial evitar ingerir café e estimulantes durante o tratamento de desordens do fígado relacionadas à raiva, pois o café aquece o fígado e intensifica muita a condição desfavorável.

ALEGRIA

A emoção da alegria está ligada ao coração. Uma desordem relacionada à alegria pode parecer estranha, já que a maioria das pessoas deseja o máximo de alegria em suas vidas. As desordens dessa emoção não são causadas pela felicidade. O desequilíbrio surge quando entusiasmo ou estímulos excessivos ocorrem ou boas notícias súbitas chegam como um choque para o sistema.

Ao avaliar os níveis de stress, os psicólogos verificam todas as fontes de estresse: positivas e negativas. É claro que a morte de alguém ou perder um emprego é uma fonte significante de stress. Porém, um casamento ou promoção no emprego, ainda que seja uma ocasião feliz, também é uma fonte de stress.

Uma pessoa que está constantemente a sair à noite, a frequentar festas e a viver uma vida de excessos, pode acabar por desenvolver desequilíbrios do coração como palpitações, ansiedade e insónia. Uma pessoa com desequilíbrios no coração também pode demonstrar sintomas emocionais, já que o coração é o lar do espírito (shen). Uma pessoa com sérios distúrbios no shen do coração pode ser vista a conversar alegremente consigo mesma ou a ter surtos de gargalhadas.

Tal comportamento resulta da incapacidade do órgão do coração em proporcionar um local de descanso estável para o espírito. Esse tipo de desequilíbrio é tratado com acupuntura ao longo do meridiano do coração. Os tratamentos com plantas consistem em fórmulas que nutrem o sangue do coração ou yin. Se o fogo do coração perturba o espírito, plantas que limpam o calor do coração são usadas.

PREOCUPAÇÃO

A preocupação, uma emoção muito comum na nossa sociedade repleta de stress, pode esgotar a energia do baço. Isso pode causar distúrbios digestivos levando à fadiga crónica: um baço enfraquecido não pode transformar o alimento em qi (energia) de maneira eficaz e também os pulmões são incapazes de extrair o qi do ar eficientemente.

Uma pessoa que se preocupa muito “transporta o peso do mundo sobre seus ombros”. Uma palavra que descreve muito bem como uma pessoa se sente quando o qi do seu baço está fraco é a depressão. O tratamento inclui moxabustão e plantas que fortificam o baço, o que proporciona à pessoa energia para lidar com os problemas da vida em vez de vivenciá-los.

PENSAMENTO OBSESSIVO

Pensar excessivamente ou obsessivamente sobre um assunto também pode esgotar o baço, o que causa a sua estagnação. Uma pessoa com essa condição pode exibir sintomas como falta de apetite, esquecer-se de se alimentar e inchaço após comer. Com o tempo, a pessoa pode desenvolver uma complexão pálida devido à deficiência de qi do baço. Eventualmente, isso pode afetar o coração, fazendo a pessoa sonhar muito à noite com os mesmos assuntos. Geralmente os estudantes são afetados por esse desequilíbrio. O tratamento padrão é usar plantas que tonifiquem o sangue do coração e o qi do baço ao mesmo tempo.

TRISTEZA

A tristeza ou pesar afeta os pulmões, produzindo fadiga, falta de ar, choro ou depressão. O tratamento dessa condição envolve acupuntura para os pontos ao longo dos meridianos do pulmão e rim. Normalmente, fórmulas herbais são usadas para tonificar o qi ou yin dos pulmões.

MEDO

A emoção do medo está relacionada com os rins. Essa ligação pode ser prontamente percebida quando o medo extremo faz uma pessoa urinar incontrolavelmente. Nas crianças isso também se manifesta quando elas urinam na cama, o que os psicólogos associam com insegurança e ansiedade.

A ansiedade prolongada devido às preocupações com o futuro pode esgotar o yin, yang e qi dos rins, o que pode eventualmente levar à fraqueza crónica. O tratamento envolve tonificar os rins com tónicos yin ou yang, dependendo dos sintomas particulares.

CHOQUE (PAVOR)

O choque é especialmente debilitante para os rins e para o coração. A reação “lutar ou fugir” de stress causa uma libertação excessiva de adrenalina das glândulas adrenais ou supra-renais, que se localizam sobre os rins. Isso faz o coração responder com palpitações, ansiedade e insónia.

O stress crónico oriundo do choque pode ser muito debilitante para o organismo inteiro, causando uma ampla gama de problemas. O choque severo pode ter um efeito duradouro sobre o shen do coração, como é evidente em vítimas da síndrome de stress pós-traumático. O tratamento envolve psicoterapia, ervas que acalmam o espírito e nutrem o coração e rins, e tratamentos regulares de acupuntura e massagem terapêutica.

Fonte: Sun Medicina Chinesa

Assista o vídeo Psiquismo na Medicina Tradicional Chinesa

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